Crkva podijeljena unutar pravoslavne crkve i njezine posljedice

U povijesti Rusije i Ruske pravoslavne crkve velika je važnost odigrala crkveni raskol u 17. stoljeću. Njegove posljedice odražavaju se u pobuni, vjerskim progonima, rađajući nebrojene mučenike za vjeru. Ovaj vjersko-politički pokret, snažan po svojoj veličini i značaju, imao je svoju prapovijest, bez proučavanja, što nije bilo moguće razumjeti razloge ove velike ruske drame. Prije svega, iako se ovaj događaj odnosio na sferu religijskih rituala i, uglavnom, reda liturgije, imao je i drugih razloga. Možemo dodatno istaknuti ulogu cara Aleksej Tishaji i patrijarha Nikon, zahvaljujući kojima su politički preduvjeti postali pokretačka snaga splita. Treba napomenuti da crkvene razloge igraju sekundarnu ulogu u ovoj situaciji.

Dakle, uz uspon na prijestolje drugog u dinastiji Romanov, car Alexis Mikhailovich, nadimak Tishaishim, povećava se moskovski imperijalni apetit. Monarh je cijenio ambiciozne planove za ujedinjenje pod njegovim krilom svih pravoslavnih naroda koji su živjeli u istočnoj Europi i na Balkanu. No, nakon oduzimanja i pripajanja Lijeva banka Ukrajine, iznenada se pojavio ritualni problem. Većina vjernika pobjeđenih zemalja krštena je s tri prsta, kao što je učinjeno u Grčkoj i cijelom pravoslavnom svijetu, a Rusi su kršteni od strane dvojice. Carna želja da pronađe "Treći Rim" zahtijevala je jedan obred. Iz ove situacije bilo je dva načina: bilo da nametnete ruske obrede na osvojenom stanovništvu, ili prisiljavati svoje vjernike da priznaju Krista na novi način. Stoga je podjelu crkve posljedica nesposobne politike vlasti da uvedu ujedinjeno pravovjerje.

Budući da je bilo opasno nametnuti bilo što na već nezadovoljnim pokrajinama, car je odlučio preuzeti "za svoje". I to je učinio s teškim "policijskim" mjerama. 1653. godine, izabranog godinu ranije patrijarhima Rusa, Metropolitan Nikon poslao je uredbu u kojoj je kategorizirano propisao da se krsti s tri prsta i da se umjesto sa šesnaestorice s četiri molitve sir Sir Efraim, stave četiri zemaljska obećanja. Također je zamijenio pjevanje polifonijskim glasom i dopustio svećenicima da proglase propovijedi vlastitog djela. Dakle, reforme Nikonova i crkvenog raskola su nerazdvojivo povezane jedna s drugom.

Budući da su inovacije nametnute "odozgo", bez ikakvog objašnjenja ili uvjerenja u ispravnost takvih mjera, ta se dekreta susrela s najžešćim odbijanjem i svim segmentima stanovništva. Čak su se i neki plemići i boyari borili za ne-povlačenje iz drevne pobožnosti. Čelnici oporbe bili su predstavnici klera, prije svega nadbiskupije Daniel i Avvakum. Ali i car i patrijarh ostali su nepokolebljivi. Čak i činjenica da je Nikon 1658. godine pao u sramotu, a 1666. godine uklonjen je s ranga patrijarha, nije utjecao na sve širenje crkvenog raskola: 1667. godine Veliko Moskovsko vijeće anatemiziralo je one koji su odbili prihvatiti nove rituale i nastavili " Blaspheme Crkva ", optužujući je za otpadništvo.

Prva manifestacija nezadovoljstva među najširim masama stanovništva bila je Solovetskki ustanak (1667.-1676.). Završila je u masakru nezadovoljnih. Rasprostranjenost crkve proširila se i produbila. Mnoge obitelji, bježeći od progona i ne želeći izdati svoju vjeru, pobjegli su u predgrađe ruskog kraljevstva - do ravnica Dunava, na sjeveru, do Volga regije i Sibira, šireći doktrinu o dolasku posljednjeg vremena i kraljevstvu Antikrista, kojeg sada služi i car i patrijarh. Smrt Alexei Tishayshy nije uopće promijenila situaciju. Sophia Alekseevna samo je pooštrila progon starih pohotljivih staraca.

Crkveni je raskrižje našao najstrašniju manifestaciju u masovnim samo-žrtvama - takozvanom "izgorenom". Ljudi odvedeni u očaj lišili su životu da ne iznevjeri svoju vjeru. Ti suicidi su se nastavili tijekom XVIII-XIX stoljeća. Na kraju progona stavljena je svjetovna moć: dekret Nikole II. "O Toleranciji", koji je jamčio slobodu vjeroispovijesti za stare vjernike. I 1929. Sveto sinodu usvojilo je rezoluciju da su "stari ruski obredi također blagi."