Ruska filozofija prije početka XIX stoljeća

Ruska filozofija je rođen u kontekstu istočne slavenske kršćanske teološke misli. To se može podijeliti u razdoblju od XI do XVII stoljeća, nakon čega dolazi era ruskog prosvjetiteljstva (XVII-XVIII stoljeća), te konačno, u devetnaestom stoljeću, najpoznatiji i dali svijetu veliki broj istaknutih imena. Prethodi stoljeća ostao nezasluženo zaboravljene, ili barem ne privlače mnogo pozornosti. Međutim, ovaj period je vrlo zanimljiv.

Iako je izvorno ruski filozofija pod snažnim je utjecajem bizantske teologije, međutim, ona je bila u mogućnosti da razviju svoje vlastite konceptualne jezik i praktične zaključke. Primjeri za to su poznati „Riječ o Zakonu i milosti” Metropolitan Illariona, od XI stoljeća - tumačenje SZ, koji obuhvaća „light” koncept proslave na „mrak”; i „Upute” Vladimir Monomakh od XII stoljeća, što je etički kodeks ponašanja laika (dobra djela, pokore i milostinja). „Patrijarhalno despotizam” su razvijeni. U srednjem vijeku, kao svijet prepoznao Božje stvorenje, povijest i okolno stvarnost percipira kao arena borbe milosti i lukavstva vraga.

Ruski vjerski mislioci odgovorila na grčkom isihazam vlastitim razmišljanjima o „tihoj, mentalne molitve.” On je tada po prvi put podigao problem osobe u ruskoj filozofiji. Bilo je doktrina integritet osobe, utvrđene kroz zanos, na analizi njegovih strasti i grijeha „biti” i „energija” da „Bog je poznat po stvaranju, tako da osoba -. U vidu” Postojali u Rusiji i neobičan kršćanskih filozofa, pa čak i cijeli pokret, pod nazivom „heretički” - Strigolniki, što je u usporedbi sa zapadnim katara i Valdenzi i ne-posjednika, koji se, pak, postali kolege europske reformističke struje.

Od vremena Ivana Groznogo ruske filozofije poprima politički karakter. To se može vidjeti iz prepiske kralja i njegov prijatelj-neprijatelj princ Kurbsky. Njegovi predstavnici počinju govoriti o tehnologiji vladanja i umijeća upravljanja, potreba za „opekaniya” ljudi putem (tajnom) Državnog vijeća. Njegova geopolitički vrhunac je dosegao u smjeru spisima opat Philotheus, koji se odnosi na Rusiju kao treći Rim „a četvrti ne bude sam.” Bilo je i sekularna filozofija opravdava neograničeno autokracija kao Ivan Peresvetov i Ermolay Erazm. Patrijarh Nikon pokušao zamisliti duhovnu vlast nad sekularnom „latinske način”, i Jurij Križanić pozvao na ujedinjenje Slavena protiv grčke i njemačke prijetnje.

Ruska filozofija, naravno, osjetio utjecaj zapadne Europe, pa čak i sklon modi u vrijeme problema, na primjer, o odnosu prema grčko-rimske antičke kulture. Ovo je tipično za kraj XVII i XVIII stoljeća, kada se nalazi renesansna sekularne razmišljanja. Prije svega, u to vrijeme je stvaranje i procvat Sveučilištu u Moskvi, gdje je nastava počela pomak od latinskog na ruskom. Tu je cijela galaksija filozofa prosvjetiteljstva, kao što su Feofan Prokopovich, Stefan Jaworski, Shcherbakov, Kozelskiy, Tretjakova, Anichkov, Baturin, koji je napravio svoj pokušaj sinteze elemente antičke i kršćanske kulture.

Ruska filozofija prosvjetiteljstva može biti ponosan na takvog zastupnika kao Mihail Lomonosov. Budući da je čovjek skromnog podrijetla, on je diplomirao St. Petersburg Academy i postao pravi Polymath, napisao je niz djela, od mehanike, fizike i rudarstva, a završava s političkim notama na „očuvanje i rast ruskog naroda.” On je dijelio mnoge progresivne za svoje vrijeme, izgleda da znanost, uključujući i princip „nemiješanja” teologije u fizici prirodne filozofije, materije i gravitacije, a ne ovisi o božanskom voljom, „zakoni prirode” i strukture materijalnog svijeta „od zrnaca” (što je očekivanje atomske teorije molekuryarnoy strukturi svemira), i tako dalje. Lomonosov divio ideje Giordana Bruna na pluralnosti svjetova i prepoznati zakon očuvanja materije i energije. Budući da je čovjek izuzetne inteligencije, ostavio njegovi potomci veliku opomenu: „Iskustvo više od tisuću mišljenja, ali neumeyuschih uporabu razuma, iskustvo je beskorisna.”